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坛经 ◎般若品第二

【原文】
次日,韦使君请益。师升座,告大众曰:总净心念摩诃般若波罗蜜多①。复云:善知识,菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷,不能自悟,须假大善知识,示导见性。当知愚人智人,佛性本无差别,只缘迷悟不同,所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法,使汝等各得智慧,志心谛听,吾为汝说。善知识,世人终日口念般若,不识自性般若,犹如说食不饱,口但说空,万劫不得见性,终无有益。善知识,摩诃般若波罗蜜是梵语,此言大智慧到彼岸。此须心行,不在口念,口念心不行,如幻如化,如露如电。口念心行,则心口相应。本性是佛,离性无别佛。何名摩诃?摩诃是大,心量广大,犹如虚空,无有边畔,亦无方圆大小,亦非青黄赤白,亦无上下长短,亦无嗔无喜,无是无非,无善无恶,无有头尾,诸佛刹土,尽同虚空。世人妙性本空,无有一法可得。自性真空,亦复如是。善知识,莫闻吾说空便即著空,第一莫著空。若空心静坐,即著无记②空。善知识,世界虚空,能含万物色像,日月星宿,山河大地,泉源溪涧,草木丛林,恶人善人,恶法善法,天堂地狱,一切大海,须弥③诸山,总在空中,世人性空,亦复如是。善知识,自性能含万法是大,万法在诸人性中,若见一切人恶之与善尽皆不取不舍,亦不染著,心如虚空,名之为大。故曰摩诃。善知识,迷人口说,智者心行。又有迷人,空心静坐,百无所思,自称为大,此一辈人,不可与语,为邪见故。善知识,心量广大,遍周法界。用即了了分明,应用便知一切,一切即一,一即一切,去来自由,心体无滞,即是般若。善知识,一切般若智,皆从自性而生,不从外入,莫错用意,名为真性自用。一真一切真,心量大事,不行小道。口莫终日说空,心中不修此行,恰似凡人,自称国王,终不可得,非吾弟子。善知识,何名般若?般若者,唐言智慧也。一切处所,一切时中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。一念愚即般若绝;一念智即般若生。世人愚迷,不见般若,口说般若,心中常愚,常自言我修般若,念念说空,不识真空。般若无形相,智慧心即是,若作如是解,即名般若智。何名波罗蜜?此是西国语④,唐言到彼岸,解义离生灭。著境生灭起,如水有波浪,即名为此岸;离境无生灭,如水常通流,即名为彼岸,故号波罗蜜。

【注释】
①摩诃般若波罗蜜多:即佛教大智慧到达彼岸之意。
②无记:佛教术语,所谓三性之一,事物的性体不可记为善,也不可记为恶。
③须弥:即须弥山,佛教说大千世界中每一个世界都有须弥山,此世的须弥山就是喜马拉雅山。
④西国语:指印度语言,即梵语。

【译文】
第二天,韦使君前来请慧能继续说法。大师登坛就座,对大众说:大家让心灵清净,然后念颂:摩诃般耶输应梦若波罗蜜多。又说:善知识们,菩提般若的智慧,世人本来自身都具有,只是由于心被迷惑,不能自己觉悟,这才需要靠更高智慧的人,予以开导启示来认识佛性。要知道愚蠢的人或智慧的人,他们的佛性其实并没有差别,只是因为在迷惑和觉悟方面有所不同,才有的愚蠢有的智慧。我现在为大家解说摩诃般若波罗蜜法,让你们都各自获得智慧,诸位要专心致志地听,我现在要讲了。善知识们,世人整天口里念诵般若,却不认识自身本性的般若,这就像老是在嘴里念叨食物名称,是不能真吃饱的,只是口头不停地说空,就是经历千万劫数也不会受益的。善知识们,摩诃般若波罗蜜多是梵语,汉语的意思是有大智慧能到达彼岸。这是需要用心体会的,不在于口里念叨,只是口里空念而不用心体会不行,那就像梦幻、虚妄,像露水、闪电。口里念诵,心想力行,那就能心和嘴相应。人的本性就是佛,离开了人的本性就没有其他的佛。什么叫摩诃?摩诃就是大,人的心胸度量之广大,就像虚空一样,没有边际,也没有方圆大小,既不是青黄红白,也没有上下长短,没有恼怒没有欢喜,没有是也没有非,没有善也没有恶,没有头也没有尾,诸佛所在的净土就像虚空一样无所不在。世人的灵妙本性本来就是空,并没有一种法则可以得到。所谓自我本性乃是真空,也是这个意思。善知识们,不要听我讲空,你们就执著于空,第一重要的是不要执著于空。如果执著于空而坐禅,那就落入无记空的境地。善知识们,世界本身是虚空的,这才能包含万物万象,日月星宿,山河大地,泉源溪涧,草木丛林,恶人善人,恶法善法,天堂地狱,一切大海大洋,众多的须弥山,都在这虚空之中,世人的本性虚空,也像这个样子。善知识们,自己的本性中能包含万种佛法,这就是大,万种佛法就在每个人的本性中。如果我们看到一切人的或善或恶,都既不接近也不舍弃,也不受沾染和影响,心保持虚空,这就可称为大,也就是摩诃。善知识们,迷惑的人只用嘴说,智慧的人用心体会。还有一种迷惑的人,心中只执著于空而枯寂静坐,一点也不用心思考,还自称为大。像这样的人,不必和他们谈讲,因为他们的见识是偏邪的。善知识们,心的度量十分广大,可以进入到无所不包无所不到的万有境界中。心的作用是了了分明的,运用它就能知晓一切。一切就是一,一就是一切,去和来都很自由,心的本质在于无阻无滞,这就是般若。善知识们,一切般若智慧,都从自己的本性生出,不是从外边来的,不要用错了心思,这就叫真实的本性自己来修行。只要一个真,那就一切都真,心的修行是大事,不能用小聪明取巧。不要整天嘴上老说空,心里却并不体会,那就像凡俗人自称是国王,不可能实现。这种人可不配做我的弟子。善知识们,什么叫般若?般若的意思,汉语中叫智慧。在一切地方,一切时刻,每一心念中都不愚蠢,总是以智慧来处理一切事情,这就是修行般若。有一个念头愚蠢,般若就断绝了;有一个念头智慧,般若就产生了。世俗人太愚昧迷惑,不能认识般若,嘴里说般若,心里面却总是很蒙昧,经常自我夸耀说在修行般若,每个念头都执著于空,却不能认识真正的空。般若是无形无相的,就是智慧心,能够这样理解,就叫般若智慧。什么叫波罗蜜?这是西方国家的话语。汉语的意思是到达彼岸,它表达的意义是离开生又离开死而获得解脱。如果执著世俗境界就会有生和死的概念,就像水有波浪一样,有了生死观就名叫此岸;离开了世俗境界就没有了生死观,就像水永远在流动,就名叫彼岸,这就叫波罗蜜。

【原文】
善知识,迷人口念,当念之时,有妄有非。念念若行,是名真性。悟此法者,是般若法;修此行者,是般若行。不修即凡,一念修行,自身等佛。善知识,凡夫即佛,烦恼即菩提。前念迷即凡夫,后念悟即佛。前念著境即烦恼,后念离境即菩提。善知识,摩诃般若波罗蜜最尊最上最第一。无住无往亦无来,三世①诸佛从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳,如此修行,定成佛道,变三毒为戒定慧②。善知识,我此法门,从一般若生八万四千智慧。何以故?为世人有八万四千尘劳,若无尘劳,智慧常现,不离自性。悟此法者,即是无念,无忆无著,不起诳妄,用自真如性,以智慧观照。于一切法,不取不舍,即是见性成佛道。善知识,若欲入甚深法界,及般若三昧者,须修般若行,持诵《金刚般若经》,即得见性。当知此经功德,无量无边,经中分明赞叹,莫能具说。此法门是最上乘,为大智人说,为上根人说。小根小智人闻,心生不信,何以故?譬如天龙下雨于阎浮提③,城邑聚落,悉皆漂流,如漂草叶;若雨大海,不增不减。若大乘人,若最上乘人,闻说《金刚经》,心开悟解。故知本性自有般若之智,自用智慧,常观照故,不假文字。譬如雨水,不从无有,元是龙能兴致,令一切众生,一切草木,有情无情,悉皆蒙润,百川众流,却入大海,合为一体。众生本性般若之智,亦复如是。善知识,小根之人闻此顿教,犹如草木;根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增长,小根之人,亦复如是。元有般若之智,与大智人更无差别,因何闻法不自开悟?缘邪见障重,烦恼根深,犹如大云覆盖于日,不得风吹,日光不现。般若之智亦无大小,为一切众生自心迷悟不同,迷心外见,修行觅佛,未悟自性,即是小根。若开悟顿教,不执外修,但于自心常起正见,烦恼尘劳,常不能染,即是见性。善知识,内外不住,去来自由,能除执心,通达无碍,能修此行,与般若经本无差别。善知识,一切修多罗及诸文字,大小二乘,十二部经,皆因人置,因智慧性,方能建立,若无世人,一切万法本自不有,故知万法本自人兴。一切经书,因人说有,缘其人中有愚有智,愚为小人,智为大人。愚者问于智人,智者与愚人说法,愚人忽然悟解心开,即与智人无别。善知识,不悟即佛是众生,一念悟时,众生是佛。故知万法尽在自心,何不从自心中,顿见真如本性?《菩萨戒经》④云:我本元自性清净,若识自心见性,皆成佛道。《净名经》⑤云:即时豁然,还得本心。善知识,我于忍和尚处,一闻言下便悟,顿见真如本性。是以将此教法流行,令学道者顿悟菩提,各自观心,自见本性。若自不悟,须觅大善知识,解最上乘法者,直示正路。是善知识有大因缘,所谓化导令得见性。一切善法,因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经,在人性中本自具有,不能自悟,须求善知识,指示方见。若自悟者,不假外求,若一向执谓须他善知识望得解脱者,无有是处。何以故?自心内有知识自悟,若起邪迷,妄念颠倒,外善知识虽有教授,救不可得。若起正真般若观照,一刹那间,妄念俱灭。若识自性,一悟即至佛地。

【注释】
①三世:过去、现在、未来。
②三毒:指贪、嗔、痴,佛教认为是人生烦恼的根本原因。戒定慧:所谓三学,是针对三毒的对症下药。
③阎浮提:梵语音译,意译是瞻部洲。阎浮,本为树名,因地生此树,地以之为名。
④《菩萨戒经》:《梵网经》中的《菩萨心地戒品第十》,共两卷。
⑤《净名经》:《维摩诘经》的另一个名称。

【译文】
善知识们,迷惑的人只在嘴里念诵佛法,当念诵的时候,却充满了妄想是非之心。如果能又念又行,那叫真正的佛性。悟到这个方法的,就是般若法;照这样修行的,就是般若行。不这样修行的,就是凡俗之人。只要有了这种修行的念头,那他就和佛一样了。善知识们,凡夫就是佛,烦恼就是菩提。前一个念头迷惑了就是凡夫,后一个念头觉悟了就是佛。前一个念头执著于世俗境界就是烦恼,后一个念头离开了世俗境界就是菩提。善知识们,摩诃般若波罗蜜,是最尊贵的至高无上的最第一的佛法。无住,无往,无来,过去、现在和未来三世的诸佛都是从这里产生的。应当运用大智慧打破五蕴烦恼尘劳,如果这样修行,一定能修成佛道,使贪、嗔、痴三毒变成戒、定、慧。善知识们,我的这个法门,从一个般若中能生出八万四千种智慧。是什么原因?因为世人有八万四千种世俗烦恼,如果没有世俗烦恼,智慧就经常出现而不离开自己的本性。觉悟了这种佛法的人,就没有妄念,没有回忆也没有执著,不产生怪诞狂妄的念头,而是运用自己的真如佛性,用智慧观照一切。对于一切佛法,既不贪求,也不舍弃,这样就认识到了人的本性并成就了佛道。善知识们,如果要进入很深的佛法境界,以及般若三昧,那就需要修习般若行,坚持诵读《金刚般若经》,那就能认识佛性。要知道这部经典的功德,那是无量无边的。在经典中已经有很明白的赞叹,不需要具体解说了。这个法门是最上乘的,是为有大智慧的人说的,为有大根器的人说的。而小根器小智慧的人听了后,心中却不相信。为什么呢?比如天龙在阎浮提降暴雨,城镇村落都会在雨水中浸淫损坏,好像草叶漂流一般;但雨落到大海里,大海却不增也不减。如果那些具有大乘智慧的人,最上乘智慧的人,听了讲说《金刚经》,就会心窍大开,觉悟领会。因此我们知道人的本性中本来具有般若智慧,自己运用这智慧经常来观照一切,不需要凭借文字。就像雨水,不是无中生有产生的,原本是龙能兴云降雨,让一切众生、一切草木、有情的,无情的都受到滋润,汇成百川合流,归入大海,与海合成一体。众生本性中的般若智慧,也就像这个样子。善知识们,小根器的人听讲这个顿教法门,就像草木;因为它根性小,如果遭遇大雨,都会自己倒伏,而不能自己增长,小根器的人,也是这个样子。其实般若智慧,小根器的人和大智慧的人并没有差别,为什么却听到佛法不能开窍觉悟呢?那是由于邪僻的偏见障碍太重,尘世烦恼太深,就像浓云覆盖了太阳,不经过大风吹,太阳光就不会显现。般若智慧也没有大小之别,只是因为一切众生自己心里的执迷或觉悟是不一样的,迷惑的心总是对外在的东西执著,从外面修行来寻找佛道,而没有觉悟自己的本性,这就是小根器之人。如果领悟了顿教的法门,不执著于外表的修行,只是从自己的内心经常产生正确的见解,各种世俗的烦恼都不会影响沾染,这就是认识了人的本性。善知识们,不要纠缠于内,也不要执著于外,来去都自由,能排除固执的成见,通达无碍,能这样修行,就和般若经典的内容没有差别了。善知识们,一切经典和文字,大乘、小乘、十二部经,都是因人而设,因为众生本有智慧本性,才能有这些经典,如果没有世人,一切佛法本来都不会有,因此我们知道一切佛法都是因为有了人才兴盛起来的。一切的经书,都是因为人讲说才产生的。因为人当中有愚蠢的也有智慧的,愚蠢的人像小孩,智慧的人像成年人。愚蠢的人向智慧的人请教,智慧的人给愚蠢的人讲解佛法,愚蠢的人听讲后忽然觉悟开窍,就和智慧的人没有差别了。善知识们,不觉悟时佛也是众生,一念觉悟了众生就是佛。因此我们知道万种佛法都在自己的心中,为什么不从自己的心中顿悟而认识真如的本性呢?《菩萨戒经》上说,我本来的自性就是清净的。如果能从自己的本心认识佛性,都可以成就佛道。《净名经》上说,瞬间豁然贯通,还是来自于本心。善知识们,我在弘忍和尚那里,一听到他讲佛法立刻就觉悟了,顿时认识了真如本性。因此我将这种教法宣传流布,让学佛道的人顿悟菩提,各自审视自己的内心,各自认识自己的本性。如果自己不能觉悟,那就需要找更有智慧的善知识,能领悟最上乘佛法的人,直接指示引导正路。这样的善知识与佛法有极大因缘,所谓教化开导,能让人认识到佛性。一切好的佛法,都因为这样的善知识才能起作用。过去、现在、未来的三世诸佛,十二部经典,在人的本性中本来都是具有的,可惜许多人不能自己觉悟,这就需要寻求善知识来指导启示,才可认识。如果本来能够自己觉悟,不需要向外求助,却固执地认为需要其他善知识帮助自己觉悟,那是不对的。为什么呢?因为自己内心本来就有可以觉悟的本性,如果产生了邪僻的偏见,妄想丛生,心智颠倒,那么即使外边有善知识给你教授讲解,也不能从根本上救拔你。如果从内心产生了真正的般若智慧予以观照,在一刹那间,各种妄念偏见都消除了。如果认识了自己的本性,瞬间觉悟就可达到佛的境界了。

【原文】
善知识,智慧观照,内外明彻,识自本心。若识本心,即本解脱,若得解脱,即是般若三昧①,般若三昧,即是无念。何名无念?知见一切法,心不染著,是为无念。用即遍一切处,亦不著一切处,但净本心,使六识②出六门③,于六尘④中无染无杂,来去自由,通用无滞,即是般若三昧,自在解脱,名无念行。若百物不思,当令念绝,即是法缚,即名边见⑤。善知识,悟无念法者,万法尽通,悟无念法者,见诸佛境界,悟无念法者,至佛地位。善知识,后代得吾法者,将此顿教法门,于同见同行,发愿受持,如事佛故,终身而不退者,定入圣位。然须传授从上以来默传分付,不得匿其正法。若不同见同行,在别法中,不得传付,损彼前人,究竟无益。恐愚人不解,谤此法门,百劫千生,断佛种性。善知识,吾有一无相颂,各须诵取,在家出家,但依此修。若不自修,惟记吾言,亦无有益。听吾颂曰:说通及心通,如日处虚空。唯传见性法,出世破邪宗。法即无顿渐,迷悟有迟疾。只此见性门,愚人不可悉。说即虽万般,合理还归一。烦恼暗宅中,常须生慧日。邪来烦恼至,正来烦恼除。邪正俱不用,清净至无馀。菩提本自性,起心即是妄。净心在妄中,但正无三障⑥。世人若修道,一切尽不妨。常自见己过,与道即相当。色类自有道,各不相妨恼。离道别觅道,终身不见道。波波度一生,到头还自懊。欲得见真道,行正即是道。自若无道心,暗行不见道。若真修道人,不见世间过。若见他人非,自非却是左。他非我不非,我非自有过。但自却非心,打除烦恼破。憎爱不关心,长伸两脚卧。欲拟化他人,自须有方便。勿令彼有疑,即是自性现。佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如求兔角。正见名出世,邪见名世间。邪正尽打却,菩提性宛然。此颂是顿教,亦名大法船。迷闻经累劫,悟则刹那间。师复曰:今于大梵寺说此顿教,普愿法界众生言下见法成佛。时韦使君与官僚道俗,闻师所说,无不省悟,一时作礼,皆叹:“善哉!何期岭南有佛出世!”

【注释】
①三昧:梵语音译,即息虑凝心,定于一处,进入一种佛的心理境界。
②六识:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
③六门:眼、耳、鼻、舌、身、意。
④六尘:色、声、香、味、触、法。
⑤边见:片面的见识。
⑥三障:烦恼障、业障、报障。

【译文】
善知识们,达到智慧的观照,就能里里外外都透彻澄明,各种认识都发自本心。如果认识发自本心,就是本质的解脱;如果得到解脱,就是般若三昧,般若三昧,就是无念。什么叫无念?如果见到一切外界事物,心中都不受污染,就是无念。运用于任何地方,又不执著于任何地方,只是让本心清净,让“六识”从“六门”中出来,在“六尘”中无所沾染,来去自由,通达无阻碍,这就是般若三昧,自在解脱,就叫无念行。如果执意地不思考任何东西,强迫自己断绝念想,那就又被观念本身所束缚了,这就叫边见。善知识们,能觉悟了无念的法门,就万法都通达了,觉悟了无念的法门,才能见到诸佛的境界,觉悟了无念的法门,就成佛了。善知识们,后代能得到我的法门之真谛的人,能继承这顿教法门,和志同道合的人一起修行,发誓愿维护坚持,就像侍奉佛祖一样,终身坚定信仰不改变,这样的人一定会达成圣位。不过要遵循历代祖师以心传心默默会心的传统,不能隐匿正法。如果不是志同道合者,是其他的法门,那就不能传授,以免损害前辈留立下的规矩。那样的话恐怕愚蠢的人不能理解,反而诽谤顿教法门,从而衍生各种劫难,使佛的种性断绝。善知识们,我有一篇无相偈颂,大家都要念诵记取,无论是出家的僧尼还是在家的居士,都要依据这篇偈语来修行。如果不自己修行,只是记住我说的话,那也是没有益处的。听我念颂:说通及心通,如日处虚空。唯传见性法,出世破邪宗。法即无顿渐,迷悟有迟疾。只此见法门,愚人不可悉。说即虽万般,合理还归一。烦恼暗宅中,常须生慧日。邪来烦恼至,正来烦恼除。邪正俱不用,清净至无馀。菩提本自性,起心即是妄。净心在妄中,但正无三障。世人若修道,一切尽不妨。常自见己过,与道即相当。色类自有道,各不相妨恼。离道别觅道,终身不见道。波波度一生,到头还自懊。欲得见真道,行正即是道。自若无道心,暗行不见道。若真修道人,不见世间过。若见他人非,自非却是左。他非我不非,我非自有过。但自却非心,打除烦恼破。憎爱不关心,长伸两脚卧。欲拟化他人,自须有方便。勿令彼有疑,即是自性现。佛法在世间,不离世间觉。初启出家离世觅菩提,恰如求兔角。正见名出世,邪见名世间。邪正尽打却,菩提性宛然。此颂是顿教,亦名大法船。迷闻经累劫,悟则刹那间。六祖大师又说:今天在大梵寺讲说了这顿教法门,希望所有众生听了后都能明白佛法而成佛。当时韦使君和所有官僚以及道者、信佛的俗众,听了大师的讲说,没有不觉悟的,大家都向大师行礼,都一齐感叹:“善哉!真没想到岭南有真佛出世了!”

【评析】
般若即佛教的智慧。第二品讲的是慧能向信众讲论般若智,即禅宗的真谛。本章是《坛经》的理论基础。佛性者,无颜色,无形象,不在中间,亦不在两边,不在内,亦不在外,不在上,亦不在下,在凡而不减,在圣而不增,无是无非,不去不来,非善亦非不善,非常亦非无常,非空亦非有,非定亦非动,非垢亦非净,是为不二之性,即是佛性,取不得,舍不得,万德庄严,万法具足,恒沙妙用,遍周法界!华严经云:无一众生而不具如来智慧,但以妄想执著而不证得,若离妄想,一切智,自然智,无碍智,则得现前,涅槃经云:一切众生,悉有佛性,无明覆故,不得解脱,正如六祖所说:菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷不能自悟。所有这些,无不说明,佛性人人本具,只要识已本心,就能见已本性,不在口说,不从外得,参禅学人,必须在自己心地上真参实悟,要在自己心地上下工夫,六祖说:此须心行,不在口念,口念心不行,如幻如化,如露如电,口念心行,则心口相应,本性是佛,离性无别佛。在这里,六祖还强调了善知识要和学人有大因缘,也就是说:学人所要寻找的善知识,虽然是大善知识,也不一定对学人起作用,前提条件是这个善知识必须和这个学人有大因缘。

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